Istigatha in poetic verses.
التنبيه الثالث: ما ورد من استغاثات في القصائد الشعرية:
قد وُجد لبعض العلماء المتأخرين بعض القصائد الشعرية في المديح النبوي، والتي استُدلّ بها على جواز الاستغاثة بغير الله، والرد على ذلك من وجهين:
الوجه الأول: أساليب النداء في الأدب والشعر قد يُترخّص فيها ما لا يُترخص في غيرها، فلا يُراد حقيقة النداء، ومنه قول القائل يرثي أهل الأندلس بعدما أصبحت أطلالًا:
فيا ساكني تلك الديار كريمة سقى عهدكم مزن يصوب نميرها
فقد ينادي الشاعر الموتى ويُحاورهم بما يحتمله الخيال الأدبي والشعري، بل هذا يحصل خارج الشعر أيضًا، فقد يقول قائل عند قبر أبيه: يا أبت، أرأيت ما حلّ بي من بعدك! ولا يريد حقيقة النداء بالضرورة.
وكذا نقول في نداء الرسول صلى الله عليه وسلم مثل: “يا رسول الله، يا علم الهدى”، لا يُراد منه الطلب الصريح، قال شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله: “(يا محمد يا نبي الله) هذا وأمثاله نداء، يطلب به استحضار المنادى في القلب، فيخاطب المشهود بالقلب، كما يقول المصلي: (السلام عليك أيها النبي ورحمة الله وبركاته)، والإنسان يفعل مثل هذا كثيرا، يخاطب من يتصوّره في نفسه وإن لم يكن في الخارج من يسمع الخطاب”([22]).
وفي هذا الأمر يخطئ بعض السلفيين حيث يجعلون مطلق النداء شركًا أكبر، وفي المقابل يستدلّ الصوفية بهذه الأشعار على جواز صرف العبادة لغير الله، والأمر لا هذا ولا ذاك.
فكثير من الناس يترخّص في الشعر ما لا يترخص في غيره؛ لما فيه من أساليب مجازية، وتقريرات العالم تؤخذ من كتبه التي خصّها لذلك، لا من كتاب خصّه بالشعر والأدب!
الوجه الثاني: أن أكثر العلماء ممن يستدلّون بقصائدهم لم نجد فيها طلبًا صريحًا، إنما غايتها التوسل أو التشفع به صلى الله عليه وسلم، وبعضهم يُصوّر استغاثته به يوم القيامة في أرض المحشر بأسلوبٍ أدبي وشعري، فيظن الظان أن هذا العالم يدعوه من دون الله!
إذن نستطيع أن نقول بوضوح: إن ما وُجد من أشياء ظاهرها استغاثة إنما أرادوا بها الاستغاثة به إلى الله، وبعضهم يريد استغاثة الناس به يوم القيامة ويُصوّر ذلك في قالب شعري، وهذا معنى صحيح إجمالًا، لكن يفهمه الصوفية أنه على خلاف مراد العالم، وفي ذلك يقول شيخ الإسلام ابن تيمية في كلامٍ جليل: “والناس المشهورون -أي: العلماء- قد يقول أحدهم من المسائل والدلائل ما هو حق أو فيه شُبهة حق، فإذا أخذ الجهال ذلك فغيَّروه صار فيه من الضلال ما هو من أعظم الإفك والمحال”([23]).
وهذه الأمور وإن كانت في قالب شعري قد لا يُراد بها حقيقتها كما ذكرنا، إلا أنها من الأمور الخاطئة التي لا يُوافقون عليها، وذلك لما تحتمله اللفظة من معان موهمة، وهذا الأمر ليس خاصًّا بالشافعية، بل هو أمر انتشر في المتأخرين، وفعله بعض الحنابلة كالشيخ يحيى الصرصري الحنبلي، يقول ابن تيمية: “ولهذا أنكرنا على الشيخ يحيى الصرصري ما يقوله في قصائده في مدح الرسول من الاستغاثة به مثل قوله: بك أستغيث وأستعين وأستنجد ونحو ذلك”([24]).
وتقدير كلام الصرصري: أستغيث بك وأستنجد بك إلى الله، وحذف “إلى الله”، ولا يقصد ظاهر القول -كما يظن الصوفية المعاصرون-، ومع ذلك أنكره عليه ابن تيمية؛ لما تحتمله اللفظة من معان باطلة.
وقد سبق أن بيّنا أن الحافظ ابن كثير -وهو فقيه شافعي- يوافق ابن تيمية في هذه المسألة، وأن ما قرره في كتابه “الاستغاثة والرد على البكري” هو الحقّ، وجعل مخالفيه من المبتدعة الضُّلال، ومعلوم أنه إذا اختلف أهل العلم في مسألة ما بين حق وباطل وهدى وضلال فالواجب هو الرد إلى الله ورسوله؛ لأنه -والحال كذلك- لا يصحّ عقلًا صحّة القولين معًا.
Some later scholars found certain poetic verses in praise of the Prophet (peace be upon him), which were used as evidence to permit seeking help from other than Allah. The response to this is from two perspectives:
First Perspective: Literary and poetic styles of address may employ liberties not taken in other contexts. The actual intention is not to invoke or seek help, as seen in the poet’s lamentation for the people of Andalus after it became ruins:
“Oh, inhabitants of those noble lands! A generous rain cloud used to water your era, its pouring raindrops now directing its arrows (of nostalgia) at me.”
A poet may address the deceased and converse with them in a manner that is acceptable within literary and poetic imagination. This phenomenon is not limited to poetry; it can also occur in everyday life. For instance, someone might say at their father’s grave:
“Oh, Father! Look what has happened to me since you’re gone!”
This statement does not necessarily imply a literal call or invocation. Similarly, when someone says:
“Oh, Messenger of Allah! Oh, guide to righteousness!”
They are not necessarily making an explicit request. Sheikh al-Islam Ibn Taymiyyah (may Allah have mercy on him) stated:
“‘Oh, Muhammad! Oh, Prophet of Allah!’ and similar expressions are forms of address, seeking to evoke the presence of the one being addressed in one’s heart. Thus, one speaks to the one who is present in their heart, just as the person praying says: ‘Peace be upon you, O Prophet, and the mercy
Some Salafis err and consider every type of nida as shirk al akbar. Whereas, Some Sufis use these poems as evidence to justify directing worship to other than Allah. However, the truth lies neither in the former nor the latter.
Many people take liberties in poetry that they would not take in other contexts, due to the poetic and metaphorical language used. A scholar’s views should be taken from their scholarly writings, not from their literary or poetic compositions.
Secondly, most scholars who use these poems as evidence do not contain explicit requests for help. Rather, their purpose is to seek intercession (tawassul) or mediation (tashaffu’) through the Prophet (peace be upon him). Some of them even describe their seeking help from him on the Day of Judgment in a literary and poetic style, leading some to mistakenly assume that this scholar is calling upon him instead of Allah.
We can clearly say that the instances where it seems like people are seeking help, they actually intended to seek help through him to Allah. Some of them want to seek help from people through him on the Day of Judgment and express this in poetic form. This meaning is generally correct, but the Sufis misunderstand it to be contrary to the scholar’s intention.
Sheikh al-Islam Ibn Taymiyyah said in a noble statement:
“The well-known scholars might say something about a particular issue or evidence that is true or seemingly true, but when the ignorant take it, they alter it, and it becomes a means of great deviation and falsehood.” ([23])
Although these matters are expressed in poetic form and may not be meant literally, as we mentioned earlier, they are still incorrect and not approved of. This is due to the words implying misleading meanings. This issue is not specific to the Shafi’i school of thought but is a widespread phenomenon among later scholars. Some Hanbali scholars, like Sheikh Yahya al-Sarsari, have also done this. Ibn Taymiyyah said:
“This is why we rejected what Sheikh Yahya al-Sarsari said in his poems praising the Prophet (peace be upon him), such as seeking help from him, like his statement: ‘I seek help from you, I seek assistance from you, and I seek refuge in you,’ and similar statements.” ([24])
Interpreting al-Sarsari’s statement: “I seek help from you and seek refuge in you to Allah,” and omitting the phrase “to Allah.” The apparent meaning is not intended, contrary to what contemporary Sufis think. Nonetheless, Ibn Taymiyyah rejected it due to the potential for false interpretations.
We have previously established that al-Hafiz Ibn Kathir, a Shafi’i jurist, agrees with Ibn Taymiyyah on this issue. Ibn Kathir’s stance in his book “Al-Istighathah wa al-Radd ‘ala al-Bakri” (The Seeking of Help and Refutation of al-Bakri) is the truth. He considers those who disagree with him to be among the misguided innovators.
It is well understood that when scholars differ on an issue, distinguishing between truth and falsehood, guidance and misguidance, the obligation is to refer to Allah and His Messenger. Intellectually, it is impossible for both opposing views to be correct simultaneously.
Source:
موقف الشافعية المتأخرين من بدع القبور ومن الاستغاثة..وتحرير موقف الشيخين السبكي والهيتمي